Adiaforon (cəm forması: adiafora; q.yun. ἀδιάφορον (cəm: q.yun. ἀδιάφορα), “fərqli olmayan” və ya “fərqləndirilə bilməyən” mənasını verir) q.yun. διαφορά (diaph

Adiaforon (cəm forması: adiafora; q.yun. ἀδιάφορον (cəm: q.yun. ἀδιάφορα), “fərqli olmayan” və ya “fərqləndirilə bilməyən” mənasını verir) q.yun. διαφορά (diaphora – “fərq”) sözünün inkar formasıdır.

Qədim yunan fəlsəfəsində

Kiniklikdə (Kinizm) adiaphora həyatın dəyişkənliklərinə qarşı laqeydliyi ifadə edir. Bu laqeydlik asketik təcrübələr vasitəsilə əldə olunur və insanı təbiət etibarilə dəyəri olmayan təsirlərdən – məsələn, sərvət, şöhrət və hakimiyyətdən – azad etməyi hədəfləyir. Buna misal olaraq Diogenin çəlləkdə yaşaması və qışda ayaqyalın gəzməsi göstərilir.

Stoisizmdə isə insanın can atdığı bütün obyektlər üç kateqoriyaya bölünür: yaxşı, pis və adiaphora (laqeyd olanlar). Fəzilət, hikmət, ədalət, təvazökarlıq (ölçülülük) və bənzərləri “yaxşı”, onların əksləri isə “pis” hesab olunur. Bunlardan əlavə sərvət, şöhrət və s. kimi obyektlər vardır ki, özlüyündə nə yaxşı, nə də pis sayılır. Buna görə də etika baxımından neytral sahədə yerləşirlər və “adiaphora” adlandırılırlar. Bu fərqləndirmə praktik olaraq adiaphora-nın əxlaq sahəsindən kənarda saxlanılması deməkdir. Stoisizm kontekstində adiaphora adətən “laqeydlik” kimi tərcümə olunur.

Stoisizm və Kinizmdən fərqli olaraq, Pirronizmdə adiaphora anlayışı birbaşa əxlaqla bağlı deyil; burada o, məntiqi cəhətdən fərqləndirilə bilməyən şeyləri ifadə edir. Aristotel isə “adiaphora” terminini məntiqi q.yun. διαφορά/differentia ilə fərqləndirilməmiş anlayışlar mənasında işlətmişdir.

Xristianlıq

Xristianlıqda adiaphora iman üçün zəruri sayılmayan, lakin xristianlara icazə verilən və ya kilsə tərəfindən mümkün hesab edilən məsələlərdir. Hansı məsələlərin konkret olaraq adiaphora sayılması müəyyən xristian teologiyasından asılıdır.

Lüteranlıq

Adiaforanın nədən ibarət olması məsələsi Protestant Reformasiyası dövründə ciddi mübahisəyə səbəb olmuşdur. 1548-ci ildə, Martin Lüterin ölümündən iki il sonra, Müqəddəs Roma imperatoru V Karl öz imperiyasında katoliklərlə protestantları birləşdirmək məqsədilə Auqsburq İnterimi adlı qanun qəbul etdirdi. Bu sənəd Filipp Melanxton tərəfindən rədd edildi, çünki o, imanla bəraət qazanma doktrinasını əsas prinsip kimi təmin etmirdi.

Sonradan Melanxton Leypsiq İnterimi adlı kompromisə razılaşdı və imanla bəraət doktrinası ilə əlaqəsi olmayan fərqləri adiaphora, yəni xilas üçün zəruri olmayan məsələlər kimi qəbul etdi. Bu mövqe Matias Flasius və onun Maqdeburqdakı tərəfdarları tərəfindən kəskin tənqid olundu; onlar iddia edirdilər ki, qalmaqal və iman etirafı hallarında adiafora artıq adiafora sayılmır.

1576-cı ilə qədər hər iki ifrat mövqe, Lüteranlıq daxilində Martin Xemnits və Razılıq Formulasının müəllifləri tərəfindən rədd edildi.

1577-ci ildə qəbul edilən Razılıq Formulası həqiqi adiaforanın təbiətini belə müəyyən etdi: bunlar “Allahın Kəlamında nə əmr edilən, nə də qadağan olunan” kilsə ayinləridir. Lakin sənəd əlavə edirdi ki, “Allahın Kəlamının düşmənləri” tərəfindən zorla tətbiq edilən hallarda möminlər adiaphora məsələlərində belə güzəştə getməməlidirlər.

Lüteran Auqsburq Etirafına görə, kilsənin həqiqi birliyi üçün İncil təlimi və lüteran sakramentlərinin icrası barədə razılıq kifayətdir. Sənəd həmçinin bildirir ki, sırf insan mənşəli ənənələr – yəni Bibliyadan kənar ayin və mərasimlər – bütün icmalarda eyni formada olmalı deyildir.

Biblioqrafiya

Waddell, James Alan. The Struggle to Reclaim the Liturgy in the Lutheran Church: Adiaphora in Historical, Theological and Practical Perspective. Lewiston, NY: Mellen. 2005. ISBN 0-7734-5922-7..
———. . Eugene, OR: Wipf & Stock. 2009. 22 iyul 2012 tarixində orijinalından arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 6 iyul 2009..